La salle d’entraînement appelée dojo, se décompose en deux idéogrammes Dō et Jō, le premier signifiant la voie, et le second représente l’endroit. Le dojo est donc le lieu où l’on recherche la voie. Il est associé à un code d’éthique appelé le Dojo kun qui définit les valeurs nécessaires pour l’entraînement physique et philosophique au karaté. Il se définit comme étant l’énumération des règles (Kaisetsu) en usage dans un Dojo de karaté pour une attitude (Shisei) juste, tout au long de la progression. La conduite des pratiquants de karaté Shotokan, aussi bien à l’intérieur qu’à l’extérieur du dojo, est géré par ces règles.
Le Dōjō traditionnel
Traditionnellement, le dôjô obéit à des règles concernant son orientation, règles fixées par l’Empereur Kammu (736-805), pendant l’ère Heïan, en 794 lors de l’édification du Butokuden ou « Salle de la Vertu chevaleresque », dojo situé dans le parc du Palais Impérial de Heïan Jingu à Kyoto (construit en l’honneur de Sakanoue Tamuramaro qui, après une campagne militaire reçut le titre de Sei I Tai Shogun ou « Généralissime Dompteur des Barbares »)
Le côté honorifique, dit kamiza -上座 (le côté élevé) est situé face au Sud. C’est “l’Assise (Za) des Esprits (Kami)”.
Kami signifie littéralement Feu (Ka) et Eau (Mi). Les Kami, divinités de l’Eau et du Feu, protègent le Japon. Ainsi les pilotes se jetant sur les porte-avions américains à la fin de la Seconde Guerre Mondiale se nommaient “Kamikaze”. Kaze, dans ce cas représente le Vent. Le Kamikaze est donc le “Vent Divin Protecteur du Japon” mais aussi le “Vent de Feu et d’Eau”.
Le kamiza dispose d’un autel : le Tokonoma, où l’on peut déposer de nombreux éléments décoratifs. A l’origine cet autel était constitué d’une niche représentant symboliquement la grotte céleste dans laquelle s’était réfugiée Amateratsu O Mi Kami “Grande Auguste Kami Illuminant du Ciel” et qui est à l’origine des dynasties impériales.
Dans cette niche, l’Empereur conservait les “Trois Joyaux” du Japon : un miroir de bronze poli, une épée droite, un joyau écarlate.
Le miroir servit à faire sortir Amateratsu de sa retraite en lui renvoyant son propre reflet qu’elle prit pour une concurrente.
L’épée droite fut trouvée dans un dragon tué par Hayasusanoo No Makoto le “Prince Masculin Puissant et Impérieux”.
Cette épée nommée “Fauchant l’Herbe” (Kusanagi No Tsurugi) sauva des flammes le Prince Shotoku (572 – 622) qui échappa grâce à elle à un incendie allumé par des conspirateurs.
Il s’agit, en réalité, d’une merveilleuse épée chinoise (Jian) à double tranchant qui servit de modèle aux premiers sabres japonais (Ken).
Le joyau écarlate est d’origine inconnue et seul l’empereur peut le contempler.
A côté du miroir ou de petites cloches de bronze, on déposa par la suite dans le tokonoma le Daisho. Dans des périodes moins troublées, on y déposa des éléments plus pacifiques tels qu’un kakemono. Aujourd’hui, il est le plus souvent décoré d’un portrait ou de tout autre objet symbolique de la discipline enseignée. C’est le lien de l’Est, qui correspond à l’Energie du Bois et au Dragon Vert, donc à la bravoure chevaleresque. Il est traditionnel d’y déposer un bouquet (Ikebana) ou un Bonsaï qui matérialisera les forces de la Nature. En fait on peut utiliser de nombreux éléments décoratifs : pierre ou poterie ancienne, statuette de bronze, éventail de fer, casque (Kabuto), ou même une armure ancienne. Parfois dans les dôjô traditionnels, ce mur était composé d’une cloison de bois permettant d’y disposer divers rangements.
On y dissimulait des armes ainsi que les archives du dôjô dont les fameux rouleaux (Maki) comportant les enseignements ésotériques de l’école (Himitsudo).
L’enseignant s’assied dos au kamiza. C’est aussi de ce côté qu’est placé un invité de marque.
Le mur d’en face est le shimoza – 下座 (côté bas), où sont assis les élèves. C’est l’Assise (Za) des Ancêtres (Shimo – du japonais ancien Shimeru : être à l’origine). Le Shimoza représente à la fois le culte des ancêtres et la piété filiale ainsi que la force des anciennes traditions. Il correspond à la justice et à l’équité (le Tigre Blanc). Il est dédié au “Kami des Naissances Divines”. Il est donc situé au Nord.
Les élèves y sont rangés selon un ordre coutumier. Le Migi Gawa (sur le côté Droit (Ouest), considéré comme Ura, donc Yin et féminin) est traditionnellement réservé aux plus anciens.
Le Hidari Gawa (côté gauche (Est), considéré comme Omote, donc Yang et masculin) est occupé par les débutants.
Cette disposition s’explique ainsi : les débutants se trouvant près de l’aire d’attente dans le coin Nord-Est sont près de la porte d’entrée et de sortie. C’est le coin des « sans-grade » et « sans nom » (Mukyu – ceux qui n’ont pas leur nom sur une plaque à l’entrée), soit ceux qui se faisaient tuer en premier lorsque le dôjô était attaqué. A l’opposé les plus hauts gradés protégeaient le Maître de leur sabre.
C’est également à l’Ouest (Jozeki) que sont placés les visiteurs éventuels et les assistants de l’enseignant.
Cette orientation a une signification symbolique. Au Sud, l’enseignant reçoit la lumière du soleil, qui est la connaissance qu’il doit transmettre. Les élèves ne peuvent voir cette lumière qu’au travers de la réflection qu’en offre l’enseignant, qui se doit donc d’être le miroir le plus fidèle possible. Les pratiquants anciens sont du côté du soleil couchant : de par leur ancienneté, ils ont reçu une grande partie du cette « lumière » (connaissance) et ils commencent à comprendre les principes essentiels de leur discipline, alors que les débutants sont encore dans l’ombre.
A l’origine, le placement des invités se faisait du côté des débutants (Shimozeki, au Est). Il existait autrefois de nombreuses écoles concurrentes, mettre les invités du côté des débutants et loin des anciens rendait difficile aux éventuels espions envoyés par les autres écoles de voir les techniques particulières à ce dôjô. La concurrence ayant « presque » disparu cette pratique n’est plus appliqué, et l’on place l’invité à la place d’honneur du coté Joseki pour marqué le confiance et un profond respect.
Cette disposition spécifique du Dōjō: implique des déplacements tout aussi particuliers. Il faut donc savoir évoluer suivant les règles du Dōjō: : le Kihontai.